Mormonismes

Temple mormon du Chesnay : réfléxions d'Henri Tincq

noreply@hautetfort.com (chrystal) — Tue, 21 Feb 2012 15:11:00 +0100

Henri Tincq, bien connu pour avoir été le spécialiste "Religions" du journal Le Monde, signe un article fort bien informé et nuancé sur le site Slate.fr (http://www.slate.fr/story/50175/FRANCE-mormons-secte). Cela fait du bien, car certains "spécialistes" ont été ces derniers temps assez approximatifs, dévoilant une certaine méconnaissance française du mormonisme(http://mormonismesocietes.wordpress.com/2012/02/03/de-la-meconnaissance-du-mormonisme-meme-chez-les-chercheurs-francais/).

De plus, il ne s'agit pas là de "réactions" mais de réfléxions fondées sur l'analyse. Ca nous change de certains discours politiques.

Henri Tincq souligne l'opposition aux mormons et à leur temple, qui se fait sous coup de "rumeurs" et de peur de l' "invasion des mormons". Nous avons déjà souligné ces discours. Tincq précise que l'opposition aux mormons souligne aussi qu'ils ne sont pas "chrétiens", ce qui peut se justifier au vue de leur non adhésion au Credo du concile de Nicée-Constantinople.

Cependant, pour Tincq, un des arguments les plus mis en avant par ceux qui s'opposent au temple mormon du Chesnay est que les mormons sont une "secte".

Tincq souligne à juste titre, que, si les mormons sont critiqués par l'UNADFI, "Ils ne sont pas cités dans le rapport parlementaire de 1996 sur les sectes (qui en recensait 172), ni dans les documents de la Miviludes (Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires)."

Sur le supposé sectarisme des mormons et la polémique autour du prochain temple mormon du Chesnay, Tincq poursuit :

"Les mormons de France –36.000– jugent cette polémique extravagante. Ils sont bien intégrés, en phase avec la société française, ne vivent pas repliés sur eux-mêmes, respectent toutes les règles de la laïcité et du pluralisme religieux, sont contre toute forme de manipulation mentale."

Il est vrai que les mormons "sont bien intégrés" dans la République. On en trouve dans l'armée, la police, la gendarmerie, l'enseignement national. Ils sont bien intégrés dans la vie économique française : certains sont cadres supérieurs, d'autres commerçants, d'autres encore patron de PME, d'autres employés, d'autres chômeurs (preuve de leur parfaite intégration, dans un pays qui compte aujourd'hui près de 10% de chômeurs). Pour ce qui est de la vie politique de la nation, certains mormons sont engagés politiquement, à gauche comme à droite. Bref, les mormons ne "vivent pas repliés sur eux-mêmes", malgré une pratique religieuse très prenante et fortement encadrée par l'institution. Car lorsqu'on est un bon mormon ("actif"), on ne l'est pas seulement le dimanche. On l'est tous les jours de la semaine. Les jeunes ont des activités sportives, les femmes ont des réunions de "Société de Secours"... Être mormon, c'est être membre d'une communauté, qui, si elle n'est pas repliée sur elle-même, attend cependant de ses membres des contributions de temps et d'argents. Cependant, les demandes communautaires ne coupent absolument pas la majorité des fidèles de la société environnante, en témoigne, aux USA, Mitt Romney, mormon qui trouve le temps de mener une campagne aux primaires républicaines.

Sur le sectarisme, Tincq affirme aussi que les mormons "sont contre toute forme de manipulation mentale". Soit. Mais aucune religion ne s'affirme ouvertement pour la manipulation mentale, même si certaines la pratiquent, à une échelle plus ou moins importante. Soulignons cependant que l'Eglise mormone encourage fortement ses jeunes membres à faire le plus d'études supérieures possibles, un fond étant spécialement consacré pour les études des fidèles les plus démunis. Certes, il est sans doute plus aisé pour un mormon pratiquant de faire des études en management, en économie ou en droit qu'en sciences sociales, qui questionnent souvent les dogmes religieux, les replaçant dans leur contexte purement humain. C'est sans doute le cas dans beaucoup de religions. Et cela n'empeche pas qu'on trouve des mormons pratiquants spécialistes en sciences humaines, et qui ne les utilisent pas dans une optique apologétique.

Pour Tincq, le "sectarisme" repproché aux mormons est en fait du à leur fort prosélytisme (tous les jeunes mormons sont encouragés à servir une mission de deux ans) et leur réglementations religieuses sexuelles et alimentaires (il s'agit du fort encadrement religieux déjà évoqué). Certes le prosélytisme peut choquer, lorsque pour nombre de français la religion est une affaire privée, dont on ne parle qu'à ses plus proches. Cependant, ce prosélytisme religieux, comme le prosélytisme commerciale - je pense ici en particulier à une entreprise de fenêtres qui m'importune régulièrement par téléphone - est fait en toute légalité en France. Pour ce qui est des interdits sexuels et alimentaires, les trois grands monothésimes en ont aussi. Après tout, la religion, c'est un paquet de dogmes et d'interdits, permettant aux fidèles d'y voir clair entre le sacré et le profane.

Pour conclure ce point sur le sectarisme mormon : nous avons rencontré, lors de nos recherches, des mormons ouverts aux questions et désireux de partager leur foi dans un esprit de dialogue et de découverte réciproque, et d'autres imbus de leurs dogmes et hautains. Il en est de même dans toutes les religions. Après tout, toutes les convictions peuvent potentiellement conduire au sectarisme.

Tincq conclue ainsi son article :

"Le procès qui leur est intenté au Chesnay est caricatural. Les mormons ne sont peut-être pas chrétiens. Ils pratiquent un prosélytisme intense, mais les identifier à une secte paraît aussi cruel qu’injuste."

Le mot "cruel" nous parraît trop fort. Cependant, les affirmations sur l'"invasion mormone" du Chesnay nous paraissent effectivement caricaturales. D'autant plus quand elles émanent de responsables politiques républicains qui devraient s'abstenir de porter des jugements sur ce qui est religieusement correct et qui ne devraient pas opposer des fidèles d'une religion à d'autres citoyens, et ne devraient pas attiser des peurs contre une partie de la population. Cependant, à côté de ce discours émotionnel sur la peur de l'invasion mormone ou le devenir du Chesnay comme nouvelle Salt Lake City française, il y a un discours rationnel qui s'oppose à la construction du temple mormon : c'est celui qui montre bien que le Chesnay manque de logements sociaux. Mais ce discours semble beaucoup moins relayé par les médias. Et pourtant, dans cette histoire, c'est vraiment cela qui est véritablement "cruel" : le manque de logements sociaux, au Chesnay, à Neuilly (...), en France en général.

Temple mormon du Chesnay : les craintes

noreply@hautetfort.com (chrystal) — Thu, 09 Feb 2012 12:54:00 +0100

Le Parisien (édition Yvelines) d’hier (08/02/2012) indique que les quatre recours contre la construction du temple mormon au Chesnay ont reçu une fin de non recevoir de la part de la municipalité. Les opposants à la construction du bâtiment cultuel mormon – que le journal qualifie d’ « anti-mormons », le terme est-il vraiment approprié ? – vont donc sans doute saisir le tribunal administratif.

L’association Avenir 46 affirme avoir recueilli plus de 6 000 signatures pour sa pétition qui appelle à une « consultation publique des Chesnaysiens sur l'avenir du 46 boulevard Saint-Antoine » (http://www.mesopinions.com/Pour-une-consultation-publique-des-Chesnaysiens-sur-l-avenir-du-46-boulevard-Saint-Antoine-petition-petitions-dc8fde3e092625746320aff43c1d9366.html#signer-petition). Les signataires ne laissent que leurs adresses e-mail, et il n’est donc pas possible de savoir si la majorité d’entre eux sont des habitants du Chesnay, plus directement concernés par le projet de construction du temple. Remarquons qu'en 1978, une pétition avait été organisée en une autre ville contre la construction d'un bâtiment religieux d'un autre culte : une mosquée, à Mantes-la-Jolie.

RFI a diffusé le 9 février 2012 un reportage sur le probable temple mormon du Chesnay : http://www.rfi.fr/emission/20120209-le-temple-mormons-chesnay

On y entend la réaction d'un riverain inquiet, celle du maire qui justifie sa décision au regard des réglementations des communes , et celle de Christian Euvrard, "porte-parole de l'Eglise mormone" qui tend à présenter une image appaisée de sa religion.

C'est la réaction du riverain inquiet qui nous interesse ici. Nous la reproduisons, avec des commentaires :

"Ya quand même beaucoup plus de mormons en France que d'habitants au Chesnay" : C'est vrai. Il y a 36 000 mormons en France, et 29 000 habitants au Chesnay.

"Je comprends pas pourquoi on va installer le temple qui correspond à une quasi-secte dans une ville comme le Chesnay, voilà" : Les mormons ont deux types de bâtiments cultuels : la chapelle, ouverte au public, dans laquelle se déroule un culte proche de celui des protestantismes réformés sobres, et le temple, fermé au public, ouvert aux seuls mormons pratiquants, pour les mariages (pour l'éternité), les dotations (cérémonie inspirée de la Franc-maçonnerie) et le baptême par procuration pour les défunts. Les mormons n'ont pas encore de temple en France continentale. Jusqu'à présent, et en particulier pour se marier religieusement (en France, le mariage religieux mormon et toujours précédé du mariage civil), ils se rendent en Allemagne, à Londres, en Suisse, à Madrid ou en Hollande. Les mormons de l'héxagone souhaitent donc depuis de nombreuses années avoir un temple en France continentale.

Question de la journaliste : "Qu'est ce qui vous fait peur fondamentalement chez les mormons, vous les connaissez un peu?". Réponse de l'interviewé : "Non j'les connais pas mais j'ai pas du tout envie de les connaître. Et comme ça va être le seul temple mormon de France, on risque d'avoir une affluence de cette population qui va vraiment certainement envahir la ville". J'ai presque envie de conclure : "Attention, ils arrivent, les mormons arrivent, rentrons nos enfants dans nos maisons, fermons nos fenêtres et vérouillons nos portes !" Plus sérieusement : on a le droit de ne pas vouloir connaître l'autre. Les propos sur l'"invasion" de "cette population" sont néammoins très interessants et riches de sens sur la difficulté qu'on les français à accepter un paysage religieux changeant. Car "cette population" est française, et combien même elle ne le serait pas, elle ne vient pas "envahir" le Chesnay. Les 36 000 mormons de France (dont sans doute 1/3 sont pratiquants) ne vont pas déménager au Chesnay. Les mormons français viendront sans doute au temple en famille, ou en petits groupes. De plus, on il est fort probable que les mormons français proches de la frontières suisse ou du sud de la France se rendent à Madrid ou en Suisse.

En tout les cas, il est interressant de noter chez certains une peur de l' "invasion" mormone du Chesnay. D'autres ont parlé d'un "risque" que la population du Chesnay devienne mormone. Certes, on peut soutenir, et c'est mon cas, qu'un logement social vaut toujours mieux qu'un temple mormon ou qu'un quelconque bâtiment religieux, surtout dans une ville, comme beaucoup d'autres, qui en manque cruellement. Mais l'argument qui semble le plus exprimé, c'est celui de la peur d'une invasion mormone, la peur d'une "population" mormone qu'on a pas envie de connaître. D'autres peurs de la religion de l'autre ont existé en France : l'anti-protestantisme dans les années 1870 (les protestants ne sont pas de véritables Français, ils sont prussiens), et aujourd'hui la peur de l'Islam (la pétition contre la mosquée de Mantes-la-Jolie en 1978, et des lois votées sur mesure pour la population musulmane). Ainsi, ce qu'exprime au Monde (11/02/2012) l'anthopologue Françoise Héritier, sur un tout autre sujet - les propos de monsieur Néant -, et en faisent référence à Claude Lévi-Strauss, me semblent ici à méditer :

"Lévi-Strauss disait en effet, que personne n'est obligé d'aimer tout le monde. Encore heureux ! C'est vrai pour les individus que l'on côtoie, ce peut être vrai pour des cultures dans leur ensemble où l'on se sent plus ou moins à l'aise, par manque de familiarité et d'observation. Encore faut-il ne pas user de ces émotions pour justifier la mise à l'écart, le mépris et la disqualification des autres." http://www.lemonde.fr/politique/article/2012/02/11/francoise-heritier-m-gueant-est-relativiste_1642156_823448.html#ens_id=1639290

Publication : "Religions et frontières"

noreply@hautetfort.com (chrystal) — Wed, 01 Feb 2012 10:02:00 +0100

L'ouvrage Religions et frontières vient de paraître (CNRS Editions Alpha) :

http://www.cnrseditions.fr/Sociologie/6547-religions-et-frontieres-sous-la-direction-de-fatiha-kaoues-chrystal-vanel-vincent-vilmain-et-aurelien-fauches.html

Colloque international sur le mormonisme à l'Université Bordeaux 3

noreply@hautetfort.com (chrystal) — Sun, 29 Jan 2012 18:51:00 +0100

L'annonce/appel à communication ci-dessous reproduit :

Colloque international sur le mormonisme

L’évolution du mormonisme de la secte à l’Église, de l’Église aux sectes

Université de Bordeaux 3

6 et 7 décembre 2012

Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine

Colloque international organisé par Bernadette RIGAL-CELLARD en partenariat avec le Master Religions et Sociétés et l’Équipe d’accueil CLIMAS (EA 4196) de l’Université Michel de Montaigne Bordeaux 3

En collaboration avec :

Carter CHARLES, CLIMAS (Cultures et littératures des mondes anglophones)

Régis DERICQUEBOURG (CNRS : sociétés, religions, laïcités, UMR 85-82)

L’Observatoire européen des religions et de la laïcité

Appel à communications :

Faisant suite au premier colloque universitaire en France sur le mormonisme que nous avions organisé en décembre 2009 et qui abordait son rapport aux sociétés et aux États, celui-ci interroge les modalités de son évolution institutionnelle.

La typologie des groupes religieux actuellement reconnue inclut, schématiquement, le culte, la secte, la dénomination, l’Église, le mouvement. Tous ne vont pas forcément passer de l’un à l’autre, un certain nombre pouvant stagner, volontairement ou non, à chacun de ces niveaux, ou disparaître. C’est la qualité prophétique et organisationnelle du/des fondateurs et des successeurs qui dicte l’évolution ou non du dit groupe tout autant que le climat social et politique extérieur. Le mormonisme constitue une des religions les plus intéressantes à étudier dans ce cadre car depuis sa naissance en 1830 il opère des mutations constantes qui ont fait passer son institution principale, l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, du statut de « secte », au sens de groupe se détachant d’une tradition majeure pour suivre un prophète radical, à celui de « dénomination », pour atteindre, dans son pays au moins, le couronnement de celui d’« Église ».

Si l’histoire générale du mormonisme est relativement bien documentée, ce n’est pas le cas de toutes ces subtiles étapes qu’il a franchies en moins de deux siècles, étapes que la plupart de ses concurrents nés dans les mêmes conditions n’ont jamais pu dépasser. Comment a-t-il progressé de la séparation la plus absolue dans ses débuts à l’inclusion quasi aboutie en 2012 dans son pays d’origine et dans plusieurs autres pays, et au chiffre d’environ quatorze millions de baptisés dans le monde aujourd’hui ?

Les participants se concentreront sur :

- l’examen du statut d’Église de son institution principale : en effet si le type Église se définit notamment par un grand inclusivisme, une discipline libérale, une appartenance essentiellement par naissance…, comment concilier l’exclusivisme, la discipline stricte, la dépendance sur le prosélytisme…, du mormonisme avec le dit statut, ou alors ne relèverait-il encore que du type dénomination ?

- les stratégies charismatiques et organisationnelles déployées par le prophète fondateur, Joseph Smith, son successeur immédiat le prophète organisateur Brigham Young, et les prophètes présidents suivants afin d’élargir le noyau initial de disciples et obtenir la reconnaissance statutaire ;

- les agents de l’interaction avec la société environnante et le gouvernement aux États-Unis ; la gestion des idiosyncrasies : s’agit-il de les minorer, de les maximiser ?

- les modifications de la doctrine et/ou des rituels pour obtenir la reconnaissance ;

- la participation des médias nationaux et des médias contrôlés par le groupe à l’opération de normalisation des rapports groupe religieux/extérieur.

Le début de 2012 démontrant la solidité de la candidature de Mitt Romney à la nomination républicaine :

- quelles stratégies son équipe utilise-t-elle pour transformer son mormonisme en atout et non en handicap ?

- Quel impact sa candidature peut-elle avoir sur les rapports entre Église et État, religion et politique aux États-Unis ?

En outre, il est bien évident que si les mutations du mormonisme s’élaborent essentiellement aux États-Unis, elles se manifestent également dans ses implantations internationales. On interrogera alors le statut dont il relève en dehors de son pays d’origine :

- les modalités évolutives de la reconnaissance ou non du mormonisme par les sociétés et les gouvernements étrangers ;

- les activités de relations publiques, médiatiques, à l’étranger…

Enfin, dès lors qu’un mouvement naguère minoritaire s’institutionnalise, il ne peut plus satisfaire tous ceux qui l’avaient (ou l’auraient) choisi pour son feu originel, et il s’expose par conséquent à de nouvelles ruptures. Le mormonisme n’a pas attendu la reconnaissance extérieure pour être sillonné de courants schismatiques puisqu’il les a suscités dès ses premières décennies (Église réorganisé, maintenant Communauté du Christ, entre autres…). Les participants examineront les mobiles exacts de ces scissions passées et actuelles (les divers mouvements fondamentalistes par ex.), et l’impact de celles-ci :

- sont-elles le résultat de simples luttes internes pour le pouvoir ?

- quel rôle jouent les modifications doctrinales et rituelles ?

- ces groupes entretiennent-ils des rapports institutionnels et/ou humains avec l’institution majoritaire de Salt Lake ?

- la pression que leur existence exerce, directement ou indirectement, sur celle-ci la fait-elle évoluer, et si oui comment ?

- quels rapports les groupes dissidents entretiennent-ils entre eux ?

- quelle évolution les groupes nouveaux ainsi constitués ont-ils suivie ou vont-ils suivre ?

Envoyer une proposition de 20 lignes, une biographie réduite, avant le 15 septembre 2012 à : bcellard@numericable.fr

Aucune aide au financement ne pourra être accordée aux participants.

International Conference on Mormonism

The evolution of Mormonism from sect to Church and from Church to sects

Université de Bordeaux 3

6 et 7 décembre 2012

Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine

Organized par Bernadette RIGAL-CELLARD with the Master Religions et Sociétés and CLIMAS (EA 4196), Université Michel de Montaigne Bordeaux 3

In collaboration with:

Carter CHARLES, CLIMAS (Cultures et littératures des mondes anglophones)

Régis DERICQUEBOURG (CNRS : sociétés, religions, laïcités, UMR 85-82, axe religions en ultramodernité

The European Observatory of Religions and Secularism

Call for papers

The 2012 Mormonism conference is the sequel to the first French conference on Mormonism (Bordeaux 2009). It will address the issues arising from its institutional evolution.

The currently admitted typology of religious groups includes, sketchily, the cult, the sect, the denomination, the Church, the movement. All groups will not necessarily move from one level to the next and a number of them may stagnate, willingly or not, or simply disappear. It is the prophetic and organizational qualities of the founder(s) and of the successors that dictate the evolution of the group as much as the social and political surroundings.

Mormonism is one of the most interesting religions to study in this regard for, since its birth in 1830, it has operated constant changes that led its major institution, the Church of Jesus-Christ of Latter Day Saints, to move from the status of “sect”—in the sense of a group separating itself from a major tradition to follow a radical prophet—to that of denomination, and then to reach the crowning status of Church, at least in its native land.

If the general history of Mormonism is relatively well documented, it is not the case concerning all the steps it has climbed in less than two centuries, when most of its competitors, born in the same conditions, have not succeeded as well. How has Mormonism gone from the complete separatism of its early decades to an almost complete acceptance at home and in several foreign countries?

The conference will examine:

- the status of the main institution, the Salt Lake City Church of Jesus-Christ of Latter Day Saints: if the Church type is defined notably by its great inclusivism, a rather liberal discipline, membership mostly through birth into the religion, how can we reconcile the exclusivism, strict discipline, and dependence on proselytism…, of Mormonism with such status? Has Mormonism only reached the denomination level?

- the charismatic and organizational strategies implemented by the founding prophet, Joseph Smith, his immediate successor, the organizer prophet Brigham Young, and the following prophets and presidents in order to bolster membership and obtain official recognition;

- the agents of interaction with the surrounding society and government in the USA; the management of idiosyncrasies: are they blurred or emphasized?

- the modifications of doctrine and/or of rituals to obtain recognition,

- the function played by lobbies and by the media (national or controlled by the group) to boost the normalization of the relationships between the group and the outside.

The beginning of 2012 showing the strength of Mitt Romney’s candidacy for the Republican nomination:

- what strategies does his team rely on to transform his Mormonism into a positive force?

- what impact could his candidacy exert on the relationships between Church and State, religion and politics in the USA?

Moreover, it is obvious that if the changes undergone by Mormonism are mostly visible in its home nation, they also play out in its international branches. The conference will thus address the issue of its status outside the USA:

- the evolving conditions of its recognition by foreign societies and governments;

- public relations and lobbies abroad.

Finally, since in the process of denominationalization, of institutionalization, a heretofore sectarian group can no longer appeal to those who chose it (or would choose it) for its original fire, it falls prey to inner schisms. Mormonism, in fact, did not have to wait for this process to unfold as it begot dissidence in its first decades already (Reorganized Church now Community of Christ as one among several…). The conference will look into the roots of these past and current schisms (such as the Fundamentalist Latter Day Saints) and into their consequences:

- are they the result of mere internal power struggles?

- what role do doctrinal and ritual alterations play?

- do these groups maintain institutional and human relations with the Church in Salt Lake?

- does their mere existence exert pressure, directly or indirectly, on this institution and force it to evolve, and if so, how does it work?

- what relationships do the schismatic groups entertain among themselves?

- what evolutions have they undergone in the past, and what evolutions can we predict for them?

Send a 20 line abstract and a short biography before September 15^th, 2012 to

bcellard@numericable.fr

No funding can be granted to participants

Un temple mormon en France... depuis 1983

noreply@hautetfort.com (chrystal) — Tue, 24 Jan 2012 14:33:00 +0100

On entend en ce moment beaucoup parler du « premier temple mormon en France », dont la construction serait prévue au Chesnay. Et pourtant, techniquement, il y a déjà un temple mormon en France. Pas en France continentale, mais en Polynésie Française, sur l’île de Tahiti. Temple « national » polynésien et français, puisque devant ce bâtiment cultuel, trônent les drapeaux des deux nations, Polynésie Française et France. Ce temple mormon est présent à Tahiti depuis 1983, plus précisément en la commune de Pirae, forte de près de 14 500 habitants, et où se trouve le centre hospitalier du Pays.

Le mormonisme est parfaitement intégré au paysage tahitien. Les premiers missionnaires mormons débarquent dans des îles du Pacifique en 1844, avant même la mort du fondateur Joseph Smith. Il y a actuellement (2012) plus de 21 000 mormons en Polynésie Française sur un total de près de 260 000 habitants. Sur l’histoire des mormonismes en Polynésie Française, voir les travaux de Bruno Saura, professeur de civilisation polynésienne à l’université de Polynésie Française[1].

La présence du temple mormon à Papeetee ne semble pas être problématique à Tahiti. Il est vrai que la Polynésie Française présente un pluralisme religieux important, comme le montrent les chercheurs Yannick Fer (http://yannickfer.hautetfort.com) et Gwendoline Malogne-Fer (http://gwendolinemalognefer.wordpress.com/). Ce pluralisme religieux s’accentue depuis les années 1980. Ainsi en 2000 : 38,1% des habitants de Polynésie Française étaient catholiques, 37,8 % étaient protestants, 6,5 % étaient mormons, 5,8 % étaient adventistes, 3,6 % étaient sanitos (Communauté du Christ, anciennement Église Réorganisée), et 1,8 % étaient Témoins de Jéhovah[2].

Ce pluralisme religieux, plus affirmé qu’en France continentale, semble aussi plus accepté. Ainsi, comme l’indique un article de La dépêche de Tahiti, suite au tsunami ayant touché Tonga et les îles Samoa en 2009, différents cultes présents en Polynésie Française se sont réunis pour une veillée de chants et de prières en hommage aux victimes. Les cultes présents étaient : l’Église catholique, l’Église Protestante maohi, des Églises Pentecôtistes (Assemblées de Dieu et Église du Plein Evangile), l’Église mormone, la Communauté du Christ (Sanito), et ce en présence d’Oscar Temaru, président de la Polynésie Française[3].

[1] Saura Bruno, La société tahitienne au miroir d’Israël. Un peuple en métaphore, Paris, CNRS Editions, 2004 ; Les Sanito. Te mau Sanito. Histoire de L'Eglise Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en Polynésie Française (1844-1994), Independence (MO), Herald Publishing House, 1994.

[2] Fer Yannick, Malogne-Fer Gwendoline, « French Polynesia », dans Manfred Ernst (dir), Globalization and the Re-Shaping of Christianity in the Pacific Island, Suva (FIJI), Pacific Theological College, 2006, p. 659.

[3]http://www.ladepeche.pf/article/societe/hommage-aux-victimes-tongiennes-et-samoanes

Temple Mormon au Chesnay : quelques réactions catholiques locales

noreply@hautetfort.com (chrystal) — Thu, 05 Jan 2012 12:14:00 +0100

Dernière note sur le temple mormon : le premier temple mormon en France date de 1983... à Tahiti (http://mormonismes.hautetfort.com/archive/2012/01/24/un-temple-mormon-en-france-depuis-19831.html)

Nous ne prennons pas ici "à partie les officiels catholiques". Nous nous posons des questions sur le discours de certains religieux catholiques, qui s'expriment en tant que tels. Nous remarquons que, comme en Utah certains mormons perçoivent le paysage religieux comme mormon, de même en France certains catholiques perçoivent le paysage français comme catholique. Ce qui nous interesse ici, c'est comment la pluralisation religieuse de l'espace est perçue, comment des religieux réagissent face à cette pluralisation.

Le journal La Croix consacre aujourd'hui (05/01/2011) une page au futur temple mormon du Chesnay.

On y apprend que le bâtiment fera 7 000 m², que l'ancien terrain d'EDF du 46 boulevard Saint Antoine a été acquis par l'Eglise de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours pour 20 millions d'euros.

Des membres d'associations d'habitants locaux ou d'opposition politiques y sont cités. Nous n'y revenons pas, le blog contient déjà une note à ce sujet : http://mormonismes.hautetfort.com/archive/2011/12/30/le-temple-mormon-du-chesnay-reportage-france-inter.html

L'article de La Croix présente aussi, et c'est très intéressant, des réactions de clercs catholiques. Ainsi l'évêque responsable du Chesnay, Monseigneur Eric Aumônier : "Je cherche encore l'intérêt de cette implantation dans une ville qui, à ma connaissance, ne compte pas actuellement de mormons". Cependant, l'évêque catholique précise qu'il ne condamne pas l'implantation du temple mormon et qu'il ne dénoncerait pas des gens d'une foi différente.

Le père Mathieu de Raimond, curé de la paroisse du Chesnay et de Rocquencourt, présente aussi une réaction catholique intéressante : http://paroisselechesnay.com/Malaise-Mormon.html

Le père de Raimond précise que le « malaise » n'est pas « religieux » mais « politique », d'où le silence, jusqu'à présent, de l'institution catholique.

Le prêtre catholique ajoute : « Car c’est bien la destination cultuelle de ce lieu, sans lien avec une population locale réelle, qui pose un problème. Nous ne sommes pas en train de voir s’implanter un commerce quelconque mais un Temple avec tout ce que cela signifie culturellement et symboliquement dans le paysage [...] La question politique devient la suivante : quelle ville construisons-nous pour nos enfants, quelle identité revendiquons-nous face à une logique économique passée désormais au premier plan ? Chrétiens, nous sommes appelés à passer de l’indignation à l’engagement. Engagement au service de la cité au jour le jour, engagement dans l’annonce du Christ unique chemin, vérité et vie. »

Ces réactions catholiques, d'un évêque et d'un curé, nous font poser quelques questions :

1- Lorsque l'évêque affirme ne pas comprendre l'intérêt de l'implantation d'un temple mormone dans une ville où peu de mormons sont présents - car il y en a !- doit-on alors, en suivent cette logique, se demander l’intérêt d’une implantation catholique en des pays majoritairement bouddhistes ? Les mormons, comme les catholiques, sont prosélytes, suivant les paroles attribuées à Jésus par l’Evangile de Matthieu : « faites de toutes les nations des disciples », et cherchent donc à faire connaître et transmettre leur religion. Voir ma note sur "publicité et mormonisme", où l'on voit que mormons et catholiques font leur pub : http://mormonismes.hautetfort.com/archive/2011/12/26/publicite-et-mormonisme.html. Poussons le raisonnement de Monseigneur Aumônier à l'extrême : quel est, encore, de nos jours, en France, l’ « intérêt » d’avoir des cathédrales et grandes églises catholiques alors que, en 2009, 4,5 % des français vont à la messe tous les dimanches ? http://www.la-croix.com/Religion/S-informer/Actualite/La-France-reste-catholique-mais-moins-pratiquante-_NG_-2009-12-29-570979. Poussons le raisonnement encore plus loin, à la limite de la provocation : ne pourrait-on pas transformer ces églises vides en logements sociaux ? Voire même en complexes sportifs ? (des évangéliques américains transforment bien des stades en megaéglises)

2- Concernant la remarque du prêtre : « Nous ne sommes pas en train de voir s’implanter un commerce quelconque mais un Temple avec tout ce que cela signifie culturellement et symboliquement dans le paysage [...] La question politique devient la suivante : quelle ville construisons-nous pour nos enfants, quelle identité revendiquons-nous face à une logique économique passée désormais au premier plan ? ». Le prêtre, qui parle de politique, parle donc aussi de « logique économique », sous entendant que le maire à cédé le terrain aux plus offrants, sans penser aux besoins réels des habitants. Certes, nous sommes d'accord, à titre purement personnel : un logement social vaut toujours mieux qu'un bâtiment cultuel, et le Chesnay en manque cruellement. Cependant, que veut dire le curé par « tout ce que cela signifie culturellement et symboliquement dans le paysage » ? Doit-on y lire un malaise face à un paysage religieux français en changement ? La France, c’est toujours le clocher catholique du village. Mais la « douce France, pays de mon enfance », c’est aussi la mosquée du quartier, le temple évangélique de la rue d'en face, la crèche ashkénaze voisine de l’épicier kabyle... Les propos du prêtre sur le « paysage » sont intéressants, d’autant qu'il parle aussi d’ « identité » à transmettre à « nos enfants ». Quelle identité ? L'identité catholique ? Mais aujourd'hui, si les grands-parents sont catholiques, les petits enfants sont bien souvent agnostiques ou athées, et peuvent même être musulmans.

Bref, face à ces remarques d’officiels catholiques – qui sont en fait bien logiques, presque attendues, car on ne peut pas demander à des prêtres catholiques de crier de joie à l'annonce de la construction d'un temple mormon – doit-on déceler une crainte face à un concurrent sur un marché du religieux hexagonal qui se pluralise de plus en plus ?

Les catholiques français ne sont pas les seuls à être réticents face à un pluralisme religieux qui va en s’accentuant. En certains endroits d’Utah, il peut être difficile de s'affirmer autre chose que « mormon », même si les dirigeants de l’Eglise SDJ encouragent leurs fidèles à se montrer respectueux des choix religieux d’autrui. C’est que dans certaines villes d’Utah, pour certains, identité locale, paysage local et mormonisme ne font qu’un, comme ici en France, pour certains, identité locale, paysage local et catholicisme ne font qu’un.

Mais l’Utah se pluralise de plus en plus au niveau religieux, en particulier avec l’arrivée d’immigrés hispaniques catholiques ou évangéliques. Et Salt Lake City, ville historique du mormonisme majoritaire, est mormone à 50% au plus, et compte une belle cathédrale catholique.

Notons enfin qu’aux USA, catholiques et mormons sont souvent engagés ensemble dans des causes communes, en particulier la défense de certaines valeurs morales conservatrices, comme en témoigne le discours du Cardinal Francis George, archevêque de Chicago et président des évêques catholiques des Etats-Unis depuis 2007, à l'Université mormone Brigham Young : http://www.byub.org/talks/transcripts/byuforum/2010/2/byuforum2010223-3933.pdf

Le temple Mormon du Chesnay : ça se confirme

noreply@hautetfort.com (chrystal) — Fri, 30 Dec 2011 10:42:00 +0100

France Inter a diffusé le 27 décembre un court reportage sur la construction du temple mormon au Chesnay.

Ecouter à 10mn40 : http://www.franceinter.fr/player/reecouter?play=248705

Le blog comporte aussi une note sur le temple mormon en France : http://mormonismes.hautetfort.com/archive/2011/07/12/un-temple-mormon-en-france.html

La construction du temple mormon est confirmée, le permis de construire étant acquis. Cependant, certains habitants du Chesnay se sont regroupés en un collectif, « Avenir 46 », pour protester contre la construction du temple mormon : http://www.avenir46.fr/. L'association "Avenir 46" organise ainsi une pétition contre la construction du bâtiment de culte mormon.

Certes, on peut penser, et c’est mon cas, qu’un logement social vaut toujours mieux qu’un bâtiment cultuel. Cependant, on est surpris par les propos du représentant d’Avenir 46 au journaliste de France Inter. Pour ce représentant : temple mormon = expansion du mormonisme. L'équation est plutôt : bonne implantation du mormonisme = temple mormon. L'Eglise mormone ne construit des temples que dans les pays où elle est bien installée. C'est parcequ'elle compte aujourd'hui plus de 36 000 membres en France, où elle est présente depuis 1850, que l'Eglise mormone entend bâtir un temple en France.

Si le représentant d'Avenir 46 se trompe sur l'équation, il fait aussi une erreur sur les chiffres lorsqu'il affirme qu'à Salt Lake City, où se trouve « le temple américain », « 90% de la population est mormone ». C'est totalement faux : au plus, Salt Lake City est mormone à 50%. On y trouve des bars, des librairies, un temple maçonnique – et parfois certains se rendent aux deux temples, maçonniques et mormons ! –, des galeries d’art. On trouve aussi des temples mormons "américains" à New York, Los Angeles, Las Vegas ou Washington DC, qui ne sont absolument pas des villes mormones ! Enfin, selon le représentant d’Avenir 46 : « il y a un risque que la population du Chesnay devienne mormone »... Non, il n’y a aucun risque que 90% de la population du Chesnay devienne mormone. Prenons Madrid, qui compte un temple mormon, mais dont la très grande majorité de la population est très loin de devenir mormone.

Ce même représentant d'Avenir 46 s'était exprimé sur France 3 : "on est laïc, donc il faut permettre à chacun de pratiquer sa religion, mais un temple mormon c'est pas un synagogue ni une église, c'est un bâtiment qui n'est pas anodin au niveau de la religion" ( http://www.youtube.com/watch?v=lZWa28oLNaE). Sans commentaire, si ce n'est que le discours est ici tout sauf "laïc", puisqu'il reconnaît des religions comme respectables, et d'autres comme ne l'étant pas.

Après les commentaires d'Avenir 46, une représentante du groupe Ensemble pour le Chesnay affirme que les mormons vont vivre en « vase clos », avec leur « salle de restauration » et leur « propre hôtellerie ». Il est vrai que certains temples mormons, comme celui de Francfort (Allemagne), possèdent des bâtiments annexes, composés de chambres où dormir et de cuisines et salles à manger. Cependant, les mormons qui se rendent au temple de Francfort ne vivent pas en vase clos, l'expression est trop forte. Certes, aller au temple, pour un mormon, c'est comme faire une retraite spirituelle pour un catholique (à l'abbaye de Solesme par exemple) ou un protestant (par exemple chez les diaconnesses de Reuilly, à Versailles... près du Chesnay) : il s’agit de sortir du monde profane pour entrer pendant quelques temps dans un espace et temps sacrés. Cependant, les mormons qui se rendent au temple de Francfort ne vivent pas comme des moines, et se permettent de faire des courses chez les marchants locaux. J’imagine que les boulangeries situées près tu temple du Chesnay vont voir leur chiffre d’affaire augmenter sensiblement, entre les mormons en retraites spirituels et les visiteurs curieux.

Les propos du représentant d’Avenir 46, et, dans une moindre mesure, ceux de la représentante d’Ensemble pour le Chesnay, confirment bien qu’on a du mal, en France, avec le pluralisme religieux. La Suisse semble réticente aux minarets musulmans. Certains en France semblent réticents à l’ange Moroni (qui trône souvent au dessus des temples mormons); leur réaction aurait-elle été la même si, au lieu d’un temple mormon, c’est une Eglise catholique qui devrait se construire au Chesnay ? Que critiquent-ils ? La construction d’un bâtiment religieux ? Ou la construction d’un bâtiment religieux d’une religion particulière ? Ce qui surprend, dans les propos du représentant d'Avenir 46, c'est la peur qu'on croit y déceler : "il y a un risque que la population du Chesnay devienne mormone". Aurait-il les mêmes propos si une mosquée se construisait au Chesnay ? J'espère que non. De plus, lorsque des individus deviennent membres d'une religion ou s'y convertissent, dans un pays laïc comme la France, on ne parle pas de "risque", mais de choix, voir de droit.